29.05.2020 00:30

Сакральность виртуальности. Часть 1

Сакральность виртуальности. Часть 1

Фиксируется фундаментальная метафизическая проблема осмысления виртуальности как онтологически сакрального явления.
Ключевые слова: виртуальность, сакральность, профанность, десакрализация.

Современный образ понятия «виртуальность» настолько размыт и семантически разрушен, что чаще всего выглядит суммарно-абстрактным. Будучи не определен достаточно ясно в своем содержании, он постоянно присоединяет к себе все больше и больше значений, а также нередко заменяет и вытесняет конкретные, определенные, «сгущенные» универсалии: условный, воображаемый, симулированный, несуществующий, возможный, потенциальный, могущий, кажущийся, мнимый, скрытый, несуществующий, нереальный, эвентуальный, мысленный и др., приводя к нечеткости, приблизительности, туманности в понимании идеи «виртуальный». Это может служить отражением той расплывчатой произвольности, уклончивой разрозненности, путаной эклектики, основанной на легкомысленном соединении не имеющих единого творческого начала понятий и смыслов. В результате достигаются поверхностные, внешне правдоподобные, кажущиеся истинными «виртуальные» выводы, не имеющие реальной ни онтологической, ни гносеологической ценности и достоверности. Это лишь приблизительные синонимы, позволяющие механически суммарно образовать некий «унитерм», но не раскрыть смысловое содержание. Эта актуальная вербальнодискурсивная ситуация не просто наглядно фиксирует в языковом строе специфику ментальной парадигмы современности (Р. Барт), но и глубокую разобщенность, поверхностную беспредметность современных компилятивных исследований.

«Виртуальный» - это не термин, не лексема, а определенная идея, комплексное миро-представление, не слово как структурно-семантическая единица языка, а Слово как мысль, глубинная, устойчивая и существенная закономерность сакральности Бытия. Заблуждение современных исследователей в том, что они пытаются загнать космическую идею мирообустройства в обыденное человеческое сознание. Но следовало бы учитывать, что игнорируя синкретическую природу прафеномена virtus, невозможно постигнуть его с помощью аналитической рефлексии и понятийного дискурса. Пытаться объяснить и гносеологически обосновать сакральное значит профанизировать, разрушать его.

«Научная обоснованность» привела к тому, что виртуальность, получив семантическую огранку, пополнила собой и без того солидный перечень отвлеченных, интертекстуальных, ускользающих в своем содержании терминов типа процесс, модель, мировоззрение, структура и др., которые создают лишь иллюзию понимания. Учитывая актуальность темы и многочисленность исследований, следует более внимательно отнестись к «расколдовыванию» этого понятия.

Собственно, изначальная синкретичная символическая совокупность «реальное-виртуальное» становится метаоппозицией, наполняется противостоянием, будучи помещенной в пространство профанной среды. «Современному человеку чрезвычайно трудно представить, что даже такие, казалось бы, очевидные и «вечные» различения, как внешнее и внутреннее, объективное и субъективное, идеальное и реальное, и целый ряд изофункциональных различений в символичной культуре были не более чем слабомерцающим внутренним моментом нерасчлененного континуального единства. <...> Мифологическая традиция и сказка, этнография детства и магия доносят до нас представления, в которых виртуальное и реальное, объективное и субъективное, внешнее и внутреннее переживаются в нерасчлененном единстве, связаны между собой симпатической связью, являют моменты некоторой целостности» [4]. Сам человек по своей сути сакрален и синкретичен, так как в нем космическое, природное и человеческое неразрывны между собой.

Отчленение от первичной полноты смыслообразующего основания дуализировало сакральный virtus и профаническую виртуальность. Рационализация, каузализация, этизация традиционного (мифологического синкретичного) сознания привели к распаду его целостности и разрыву единого смыслового поля.

Т. А. Касаткина
Продолжение следует

Сакральность виртуальности. Часть 1

Опубликовано 29.05.2020 00:30 | Просмотров: 221 | Блог » RSS


Рекомендуем: