Феномен смерти в философии и медицине 20-21 века. Ч.2

Иную позицию в понимании феномена смерти занимает ещё один представитель фрейдизма Эрих Фромм. В своей концепции Фромм выделяет биофилов - людей с глубокой жизненной ориентацией и некрофилов - людей, проявляющих любовь к смерти, ко всему механическому. По мнению философа, некрофилию можно наблюдать и в современном мире, где все сферы человеческой деятельности машинизированы, тем самым «омервщлены в своих идеях» [3].
Следующим направлением, изучением которого мы занимались, является экзистенциализм. Одна из концепций танатологии принадлежит немецкому философу Мартину Хайдеггеру. Для философа смерть - «это способ быть, это судьба личности, это онтологическая структура человеческого бытия» [4]. В мире повседневности, мире вещей, человек забывает о своей смертности и утрачивает сознание собственной уникальности. Это и есть неподлинное бытие. По мнению Хайдеггера человек после смерти переходит из одного вида бытия в другой, т. е. он вечен с точки зрения онтологии.

Следующая идея объяснения феномена смерти принадлежит немецкому философу Карлу Ясперсу. Философ говорит о том, что если человек осознаёт свою «конечность», то таким образом приходит к мысли о бесконечном и абсолютном, а именно, о Боге и бессмертии. «Это позволяет человеку выйти за пределы собственных границ» [5].

Французский экзистенциалист Жан-Поль Сартр подчеркивает абсурдность смерти. По мнению Сартра, смерть не может быть собственной возможностью человека и, следовательно, в этом бытии смерти нет места.

Следующее направление философии конца XX в. - постмодернизм. Постмодернисты рассматривают человека как существо, полностью принадлежащее обществу и культуре. Французский философ Мишель Фуко в книге «Рождение клиники» говорит о «смерти человека» в современном обществе, в котором человек не выдерживает давления большого количества социальных групп, материальных и информационных сил, при этом «распыляется» и исчезает - как в духовном, так и физическом плане.

Жан Бодрийяр в работе «Общество потребления» говорит о том, что в современном мире рыночного «обмена» материальное производство вытесняет из жизни людей разумную духовную жизнь и не позволяет развиваться новым духовным ориентирам, так происходит разрушение общества, психики и тела человека.

Кроме работ зарубежных философов 20 века, мы занимались исследованием концепций отечественных философов.

Русский религиозный философ Павел Александрович Флоренский в книге «Не восхищением неищева» под феноменом смерти понимает умение человека уйти в иной мир. Философ обращается к древности и говорит о том, что смерть воспринималась как глубокий духовный обморок, после которого, придя в себя, посвященный с помощью специальных училищ человек, не растеряется в загробном мире, а непосвященный не поймет, что делать.

Идеи отечественного философа М. К. Мамардашвили о проблеме смерти исходили, в первую очередь, из осознания трагичности бытия. В своих лекциях о Марселе Прусте 1984 года Мераб Мамардашвили говорит о том, что мертвое постоянно участвует в нашей жизни и связывает это с тем, что «человек в современном мире замещает свои истинные подлинные чувства и мысли стандартными и стереотипными» [6].

Еще одна концепция отношения к феномену смерти принадлежит специалисту по философской антропологии Николаю Николаевичу Трубникову. В книге «О смысле жизни и смерти» философ говорит о том, что феномен смерти является предпосылкой для формирования смысла жизни, и именно только благодаря существованию смерти человек может по-настоящему оценить значимость жизни.

П. С. Гуляева
Продолжение следует