Феномен смерти в философии и медицине 20-21 века. Ч.1

Выбирая тему для исследования, мы руководствовались как личным интересом, так и актуальностью проблемы, заключающейся в том, что в наши дни понимание феномена смерти, как психоэмоционального, так и биологического фактора, влияющего на жизнь человека в реальном мире, может сыграть важную роль не просто в поддержании жизни и психики людей, которые оказались на грани жизни и смерти, но и в нахождении способов, обеспечивающих устранение причин смерти и увеличение продолжительности жизни людей.

Прежде чем приступить к исследованию данной темы, мы решили выяснить, почему смерть является феноменом. Для этого мы ознакомились с идеей немецкого философа, основателя феноменологии - Эдмунда Гуссерля, по мнению которого целью феноменологии является изучение феномена как способа бытия для того, чтобы истолковать его как бытие сущего. Таким образом, смерть становится феноменом в жизни человека на определённом этапе, необходимым для понимания.

При исследовании темы, первым направлением, которым мы заинтересовались, сталфрейдизм. Большое влияние в исследованииданной проблемы с точки зрения психологии и философии оказало описаниеЗигмундом Фрейдом бессознательного. В труде «О смерти и бессмертии» Фрейд выделяет в человеке два главных антагонистических стремления: тяга к жизни и инстинкт смерти, цель которого- уничтожить жизнь. Кроме того, Фрейд предположил, что инстинкт смерти биологически заложен во всех живых организмах и поэтому является необходимой и неустранимой составляющей жизни в целом.

Кроме этого Фрейд говорит о том, что человеческоеотношение к «уходу» строится на амбивалентном отношении к смерти первобытного человека [1]. Двойственность заключается в том, что смерть другого человека не вызывала никаких возражений, в то время как собственная смертьбыла невообразимой до тех пор, пока человек не терял кого-то из своих близких. Так появилось осознание страха перед смертью. Кроме этого Фрейд считал, что при потере близкого человека мы полностью исключаем смерть из своей жизни. Таким образом, жизнь теряет смыслидля того, чтобы избежать этого, человек обращается к воображаемому миру, литературе, театру, где находит людей, которые еще способны умирать. Так человек удовлетворяет свое желание видеть саму смерть, которая становится значительной ставкой в жизни, причем не для нас, а для другого.

Вслед за Фрейдом проблемами феномена смерти занимался другой представитель школы психоанализа - Карл Густав Юнг. Как и Фрейд Юнг опирался на понятие бессознательного. В труде «Проблемы души нашего времени» Юнг говорит о существовании в человеке врожденных психологических структур - архетипов, которые заключают в себе знание о другом мире. Но разум, привязанный к реальности, не даёт заглянуть в иной мир. Юнг считает, что «после смерти душа обретает недостающую половину и становится бессмертной» [2].

П. С. Гуляева
Продолжение следует